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El misionero comboniano padre Rafaello Savoia es uno de los principales pioneros de la pastoral afrolatinoamericana. Partiendo del Evangelio, hizo de su compromiso con la dignidad, el desarrollo y la evangelización de los negros el empeño de toda su vida misionera.
P. Enrique Bayo

Llegó a Ecuador en 1968 y su primer destino como misionero de 26 años fue Limones, en la región costera de Esmeraldas, al norte del país. Su primera impresión fue que estaba en «África». Rodeado de mucha gente negra, se involucró inmediatamente en el trabajo pastoral visitando las comunidades cristianas a lo largo del río.

El contacto diario con tanta gente le llevó poco a poco a comprender la realidad de la comunidad. Recuerda que «vi claramente que el mundo afro es diferente del de los indígenas o mestizos». Y continúa: «A medida que pasaba el tiempo, algo iba cambiando en mí en mi forma de pensar y actuar».

Un día, monseñor Enrico Bartolucci le pidió que asumiera la secretaría de la catequesis del Vicariato. «Ese fue el punto de inflexión para mí y empecé a trabajar sobre el terreno con las comunidades negras para adaptar la catequesis a sus necesidades y creencias particulares».

El padre Savoia explica que el trabajo consistía en escuchar. Al principio, el trabajo con las comunidades negras se centró en las comunidades de Esmeraldas, que eran las más tradicionales y, por tanto, las que mejor conservaban la memoria del pasado. El misionero recuerda lo interesantes que eran los debates con las comunidades negras sobre el sentido de la vida y de la muerte, el más allá, el sufrimiento, Dios o las relaciones entre hombres y mujeres.

En agosto de 1968, se celebró en Melgar (Colombia) un encuentro sobre pastoral misionera. Y a partir de ese encuentro se crearía la pastoral indígena. Con un grupo de sacerdotes de origen africano, el padre Savoia se preguntó si no era posible considerar también un método de pastoral africana. Con el permiso del obispo, el padre Savoia viajó para averiguar si había experiencias de pastoral africana en el continente latinoamericano.

Fue a Brasil, donde conoció al padre João Lima, sacerdote negro que había escrito una tesis sobre la evangelización de los negros en las colonias, y también al padre dominico Raimundo Cintra, así como al padre jesuita Valdelí, muy familiarizado con las religiones tradicionales de origen africano como la Umbanda o el Candomblé. Posteriormente visitó Colombia para conocer el trabajo realizado por el Instituto Afro Matías Lumumba en Buenaventura, dirigido entonces por el padre Miguel Ángel Mejía. A su regreso a Ecuador, propone al obispo Bartolucci reunir a varios agentes de pastoral para ver cómo trabajar en un entorno afro.

Con el apoyo del padre Mejía y el acuerdo del obispo de Buenaventura, se organiza en Buenaventura el primer Encuentro de Pastoral Afroamericana (EPA). Tuvo lugar del 19 al 21 de marzo de 1980. Lo que había sucedido en Melgar con los indígenas estaba sucediendo en Buenaventura con el nacimiento de un método de pastoral para los afroamericanos.

 El padre Savoia recuerda la reunión: «Había unos 50 participantes de Ecuador, Colombia y Panamá, de los cuales sólo unos quince eran negros. Estuvieron presentes algunas personalidades del mundo afroamericano, como el poeta Helcías Martán Góngora, y también el padre Rafael Arboleda, jesuita de la Universidad Javeriana de Bogotá, y el padre Urrea, que representaba al Consejo Episcopal Latinoamericano y del Caribe (Celam). Hubo una reflexión sobre la afroreligiosidad y la pastoral, y recuerdo que se habló mucho del trabajo realizado con los afroamericanos por el obispo de Buenaventura, Gerardo Válencia Cano, pero lo más importante fue que hubo el deseo y la voluntad de dar continuidad a este tipo de encuentros. Se decidió programarlos cada tres años».

El segundo encuentro de pastoral afroamericana tuvo lugar en Esmeraldas en septiembre de 1983. Esta vez la mayoría de los asistentes al encuentro eran afroamericanos. El padre Savoia comenta: «Hubo muchas discusiones porque algunos no veían el sentido de una pastoral afro específica, pero al final fueron los negros presentes los que decidieron. Así fue como empezó». Desde entonces, de hecho, los negros han sido mayoría, sin excluir a otras personas. El decimosexto encuentro está previsto para el año que viene en el santuario nacional de la Virgen de Luján (Argentina)».

Mirando hacia atrás, el padre Savoia dice: «Se han dado pasos significativos, pero creo que la pastoral afro aún no ha sido recibida como debería. En la asamblea de México de 2021, preparatoria del Sínodo de la Sinodalidad, se habló de los pueblos indígenas y sólo en el último momento se acordó incluir a «los pueblos indígenas y afrodescendientes».

Esto indica que los afrodescendientes no son una prioridad ni están en el centro. Algunos obispos no saben nada del mundo afro, ni quieren saber nada de él y prácticamente no hacen referencia a él. También pueden considerarlo como algo secundario, pero no se puede olvidar a 200 millones de afrodescendientes que viven en América Latina. Ese es el problema y por eso seguimos luchando».

En 2011 se celebró el Año Internacional de los Afrodescendientes, y de 2015 a 2024, el Decenio Internacional de los Afrodescendientes. En este contexto, la Asamblea General de las Naciones Unidas creó el Foro Permanente de Afrodescendientes, liderado por la exvicepresidenta de Costa Rica, Epsy Campbell Barr, una organización que tiene entre sus objetivos la defensa de los derechos de los afrodescendientes, quizás el colectivo más postergado de las sociedades americanas. «Creo que no debemos detenernos. Debemos seguir reflexionando y actuando para que, incluso en la Iglesia, los afroamericanos tengan el lugar que les corresponde.»

En la actualidad, el padre Rafaello Savoia vive en Bogotá, donde dirige el Centro Afrocolombiano de Espiritualidad y Desarrollo Integral (CAEDI), con una amplísima documentación sobre la historia, la cultura y otros aspectos del mundo afrocolombiano.

Y concluye: «Además de dirigir el Centro, sigo haciendo lo que siempre he hecho, es decir, el trabajo de visitar los barrios de Bogotá donde viven las familias afro. Esta es la base de toda pastoral afro, el contacto directo con la gente, la escucha y la construcción de relaciones de confianza. Efectivamente, ya estoy viejo, cumplí 82 años en agosto, y tengo algunos problemas de salud, pero sigo haciendo lo mismo que empecé a hacer en 1968, acompañando a esta gente. Les debo mucho y, sin duda, han marcado mi vida misionera.

O missionário comboniano padre Rafaello Savoia é um dos principais pioneiros da pastoral afro-latino-americana. A partir do Evangelho, ele fez do seu compromisso com a dignidade, o desenvolvimento e a evangelização dos negros o compromisso de toda a sua vida missionária.

P. Enrique Bayo

Ele chegou ao Equador em 1968 e sua primeira designação como missionário de 26 anos foi Limones, na região costeira norte de Esmeraldas. Sua primeira impressão foi a de que estava na “África”. Cercado por muitos negros, ele imediatamente se envolveu no trabalho pastoral, visitando comunidades cristãs ao longo do rio.

O contato diário com tantas pessoas o levou gradualmente a entender a realidade da comunidade. Ele lembra que “vi claramente que o mundo afro é diferente do mundo dos indígenas ou mestiços”. Ele continua: “Com o passar do tempo, algo mudou em mim na maneira como eu pensava e agia.

Um dia, o Monsenhor Enrico Bartolucci pediu-lhe que assumisse a secretaria de catequese do Vicariato. “Esse foi o ponto de virada para mim e comecei a trabalhar no terreno com as comunidades negras para adaptar a catequese às suas necessidades e crenças particulares.

Padre Savoia explica que o trabalho consistia em ouvir. No início, o trabalho com as comunidades negras se concentrou nas comunidades de Esmeraldas, que eram as mais tradicionais e, portanto, as que melhor preservavam a memória do passado. O missionário lembra como eram interessantes as discussões com as comunidades negras sobre o significado da vida e da morte, a vida após a morte, o sofrimento, Deus e as relações entre homens e mulheres.

Em agosto de 1968, foi realizada uma reunião sobre o trabalho missionário pastoral em Melger (Colômbia). Foi a partir dessa reunião que a pastoral indígena foi criada. Com um grupo de padres de origem africana, o Padre Savoia se perguntou se não seria possível considerar também um método pastoral africano. Com a permissão do bispo, o Padre Savoia viajou para descobrir se havia alguma experiência de pastoral africana no continente latino-americano.

Foi para o Brasil, onde conheceu o padre João Lima, um padre negro que havia escrito uma tese sobre a evangelização dos negros nas colônias, e também o padre dominicano Raimundo Cintra, bem como o padre jesuíta Valdelí, que conhecia muito bem as religiões tradicionais de origem africana, como a umbanda e o candomblé. Em seguida, ele visitou a Colômbia para conhecer o trabalho realizado pelo Instituto Afro Matías Lumumba em Buenaventura, então dirigido pelo padre Miguel Ángel Mejía. Em seu retorno ao Equador, ele propôs ao bispo Bartolucci reunir vários agentes pastorais para ver como trabalhar em um ambiente afro.

Com o apoio do Padre Mejía e a concordância do Bispo de Buenaventura, o primeiro Encontro de Pastoral Afro-Americana (EPA) foi organizado em Buenaventura. Ele foi realizado de 19 a 21 de março de 1980. O que havia acontecido em Melgar com os povos indígenas estava acontecendo em Buenaventura com o nascimento de um método pastoral para os afro-americanos.

O Padre Savoia relembra a reunião: “Havia cerca de 50 participantes do Equador, Colômbia e Panamá, dos quais apenas quinze eram negros. Algumas personalidades do mundo afro-americano estavam presentes, como o poeta Helcías Martán Góngora, e também o padre Rafael Arboleda, jesuíta da Universidade Javeriana de Bogotá, e o padre Urrea, que representava o Conselho Episcopal Latino-Americano e do Caribe (Celam). Houve uma reflexão sobre afro-religiosidade e cuidado pastoral, e lembro que muito se falou sobre o trabalho realizado com os afro-americanos pelo bispo de Buenaventura, Gerardo Válencia Cano, mas o mais importante foi que havia o desejo e a vontade de dar continuidade a esse tipo de reunião. Decidiu-se programá-las a cada três anos.

A segunda reunião pastoral afro-americana foi realizada em Esmeraldas em setembro de 1983. Dessa vez, a maioria dos participantes da reunião eram afro-americanos. Padre Savoia comenta: “Houve muitas discussões porque alguns não viam o sentido de uma pastoral afro específica, mas no final foram os negros presentes que decidiram. Foi assim que tudo começou. Desde então, de fato, os negros têm sido a maioria, sem excluir outras pessoas. A décima sexta reunião está planejada para o próximo ano no santuário nacional da Virgem de Luján (Argentina)”.

Olhando para trás, o Pe. Savoia diz: “Foram dados passos significativos, mas acredito que a pastoral afro ainda não foi recebida como deveria. Na assembleia do México de 2021, preparatória para o Sínodo da Sinodalidade, os povos indígenas foram discutidos e somente no último momento foi acordado incluir “povos indígenas e afrodescendentes”.

Isso indica que as pessoas de ascendência africana não são prioridade nem estão no centro. Alguns bispos não sabem nada sobre o mundo afro, não querem saber nada sobre ele e praticamente não fazem referência a ele. Eles também podem considerá-lo como algo secundário, mas os 200 milhões de afrodescendentes que vivem na América Latina não podem ser esquecidos. Esse é o problema e é por isso que continuamos lutando.

Em 2011, foi celebrado o Ano Internacional dos Afrodescendentes e, de 2015 a 2024, a Década Internacional dos Afrodescendentes. Nesse contexto, a Assembleia Geral das Nações Unidas criou o Fórum Permanente de Afrodescendentes, liderado pela ex-vice-presidente da Costa Rica, Epsy Campbell Barr, uma organização cujos objetivos incluem a defesa dos direitos dos afrodescendentes, talvez o grupo mais negligenciado nas sociedades americanas. “Acredito que não devemos parar. Devemos continuar a refletir e agir para que, mesmo na Igreja, os afro-americanos tenham o lugar que merecem”.

Hoje, o Padre Rafaello Savoia vive em Bogotá, onde dirige o Centro Afro-Colombiano de Espiritualidade e Desenvolvimento Integral (CAEDI), com uma extensa documentação sobre a história, a cultura e outros aspectos do mundo afro-colombiano.

Ele conclui: “Além de dirigir o Centro, continuo a fazer o que sempre fiz, ou seja, o trabalho de visitar os bairros de Bogotá onde vivem as famílias afro-colombianas. Essa é a base de todo o trabalho pastoral afro, o contato direto com as pessoas, a escuta e a construção de relacionamentos de confiança. Estou realmente velho agora, completei 82 anos em agosto e tenho alguns problemas de saúde, mas continuo fazendo a mesma coisa que comecei a fazer em 1968, acompanhando essas pessoas. Devo muito a elas e elas certamente marcaram minha vida missionária. 

The Comboni missionary, Father Rafaello Savoia is one of the main pioneers of Afro-Latin American pastoral care. Starting from the Gospel, he made his commitment to the dignity, development and evangelization of black people the commitment of his entire missionary life.

Fr. Enrique Bayo

He arrived in Ecuador in 1968 and his first appointment as a 26-year-old missionary was to Limones, in the coastal region of Esmeraldas, in the north of the country. His first impression was that he was in “Africa”. Surrounded by many black people, he immediately got involved in pastoral work by visiting Christian communities along the river.

The daily contact with so many people slowly led him to understand the reality of the communty. He recalls that “I saw clearly that the Afro world is different from that of the indigenous or mixed-race people”. And he continues: “As time passed, something was changing in me in my way of thinking and acting.”

One day, Bishop Enrico Bartolucci asked him to take on the secretariat of the Vicariate’s catechesis. “That was the turning point for me and I began to work in the field with the black communities to adapt the catechesis to their particular needs and beliefs.”

Father Savoia explains that the work consisted of listening. In the beginning, the work with black communities focused on the communities of Esmeraldas, which were the most traditional and so best able to preserve the memory of the past. The missionary remembers how interesting the discussions with black communities were on the meaning of life and death, the afterlife, suffering, God or the relationships between men and women.

In August 1968, a meeting on missionary pastoral care was held in Melger (Colombia). And from that meeting, Indigenous pastoral care would be created. With a group of priests of African origin, Father Savoia wondered if it was not possible to consider also an African pastoral care method. With the permission of the bishop, Father Savoia travelled to find out if there were experiences of African pastoral care in the Latin American continent.

He went to Brazil where he met Father João Lima, a black priest who had written a thesis on the evangelization of blacks in the colonies, and also the Dominican Father Raimundo Cintra, as well as the Jesuit Father Valdelí, who was very familiar with traditional religions of African origin such as Umbanda or Candomblé. He later visited Colombia to learn about the work done by the Instituto Afro Matias Lumumba in Buenaventura, then directed by Father Miguel Ángel Mejía. Upon his return to Ecuador, he proposes to Bishop Bartolucci to bring together several pastoral workers to see how to work in an Afro environment.

With the support of Father Mejía and the agreement of the Bishop of Buenaventura, the first Encuentro de Pastoral Afroamericana (EPA) was organized in Buenaventura. It took place from March 19 to 21, 1980. What had happened in Melgar with the indigenous people was happening in Buenaventura with the birth of a method of pastoral care for African Americans.

Father Savoia recalls the meeting: “There were about 50 participants from Ecuador, Colombia and Panama, of whom only about fifteen were black. Some personalities from the Afro-American world were present, such as the poet Helcías Martán Góngora, and also Father Rafael Arboleda, a Jesuit from the Xaverian University in Bogota, and Father Urrea, who represented the Latin American and Caribbean Episcopal Council (Celam). There was a reflection on Afro-religiousness and pastoral care, and I remember that there was a lot of talk about the work done with Afro-Americans by Bishop Gerardo Válencia Cano of Buenaventura, but the most important thing was that there was the desire and the will to give continuity to this type of meeting. It was decided to schedule them every three years.”

The second Afro-American pastoral meeting took place in Esmeraldas in September 1983. This time the majority of the people at the meeting were Afro-Americans. Father Savoia comments, “There were many discussions because some did not see the point of a specific Afro pastoral care, but in the end, it was the black people present who decided. That is how it began. Since then, in fact, black people have been in the majority, without excluding other people. The sixteenth meeting is scheduled for next year at the national shrine of the Virgin of Luján (Argentina).”

Looking back, Father Savoia says, “Significant steps have been taken, but I believe that Afro pastoral care has not yet been received as it should. At the assembly in Mexico in 2021, preparatory to the Synod of Synodality, Indigenous peoples were discussed and only at the last moment was it agreed to include “indigenous peoples and Afro-descendants”.

This indicates that Afro-descendants are neither a priority nor at the centre. Some bishops know nothing about the Afro world, nor do they want to know anything about it and make practically no reference to it. They may also consider it as something secondary, but 200 million people of African descent living in Latin America cannot be forgotten. That is the problem, and that is why we are still fighting.”

In 2011, the International Year for People of African Descent was celebrated, and from 2015 to 2024, the International Decade for People of African Descent was celebrated. In this context, the United Nations General Assembly created the Permanent Forum for People of African Descent, led by the former Vice President of Costa Rica, Epsy Campbell Barr, an organization that has among its objectives the defence of the rights of people of African descent, perhaps the most neglected group in American societies. “I believe that we must not stop. We must continue to reflect and act so that even in the church, Afro-American peoples have their rightful place.”

Today Father Rafaello Savoia lives in Bogota where he directs the Afro-Colombian Center for Spirituality and Integral Development (CAEDI), with a very extensive documentation on the history, culture and other aspects of the Afro-Colombian world.

He concludes, “In addition to directing the Center, I continue to do what I have always done, that is, the work of visiting the neighbourhoods of Bogotá where Afro families live. This is the basis of all Afro pastoral work, direct contact with people, listening and building relationships of trust. Indeed, I am already old, I turned 82 in August, and I have some health problems, but I continue to do the same thing I began to do in 1968, accompanying these people. I owe them a lot, and, without a doubt, they have marked my missionary life.